❶ 學佛人可以買股票嗎
投機不行，投資可以。
投資股票，是國家法律許可的，也是國家提倡的，股市是國家直接融資的平台，利國利民，所以，，學佛人投資股票是可以的。
不過，投資與投機是不一樣的。投資，是價值長期投資，不是短期的炒作。投機不利於修行，學佛人不要在股市中投機買賣。
比如說，你有錢買了銀行的股票，你就是銀行的一個小小股東，銀行每年都會派送紅利給您，你不必經常去低買高賣，因此是很正當的。這就叫投資股票。這種投資，絕對是正當的行為。
眾所周知，泰國是佛教國家，95%以上的人信佛，泰國的股市幾十年運轉正常，假如佛教禁止信佛人買股票，那泰國就一定會取消股市了。
❷ 佛教對金錢應有的態度
1、毒蛇
在佛經里，記載著這樣一個故事：某日，佛陀率弟子阿難外出乞食，看見路邊有一壇黃金，佛陀立刻對阿難說：「看，毒蛇。」阿難亦應聲答道：「果然是毒蛇。」師徒倆的對話恰巧被附近一對農民父子聽到，便懷著好奇心前來觀看。一看之下，不由欣喜若狂，趕緊將黃金帶回家中，以為這從天而降的幸運將改變他們的貧困生活。改變的確是發生了，但完全不是他們希冀的那樣。當父子倆帶著金子去市場兌換時，卻被人告到了官府。原來，他們撿到的金子是竊賊從宮中盜出，在逃跑時棄於路旁的。他倆人贓俱獲，有口難辯。這對樂極生悲的父子在臨刑時，才領悟到「毒蛇」的真正含義。
類似的故事在現實生活中也比比皆是。近年來，甚至有部分領導幹部也由人民公僕淪為以權謀私的罪犯。剖析他們蛻變的軌跡，我們可以發現，金錢是如何一步步腐蝕著他們的靈魂。如不久前發生在廈門的特大走私案，直接牽涉到各級部門的工作人員達三百多人。當那些昔日地位顯赫的特權階層身陷囹圄時，想到的是什麼？當他們為此付出生命的代價時，想到的又是什麼？「物必自腐，而後蟲生」，正是對金錢的貪婪導致了他們的墮落，使他們的價值觀發生了嚴重扭曲。種種教訓足以使我們警醒到：金錢雖然誘人，但也有著致命的殺傷力。所以致命，一是人類的貪欲使然，一是沒有認識到財富背後隱藏的陷阱。
金錢何以會成為萬惡之源？首先是來源問題，這在拜金主義盛行的今天尤其值得重視。以往的生活條件雖不富足，但在安貧樂道的傳統觀念影響下，人們依然能夠知足常樂。隨著改革開放的深入，西方物質文明以其巨大的沖擊力，將中國從道德社會迅速推向了功利社會。金錢的誘惑和貧富分化帶來的危機感，雙重地困擾著人們。在利益的驅動下，許多人喪失了理智，置法律及道德於腦後，不擇手段地謀取財富。或造假賣假，以不法手段來騙取錢財；或鋌而走險，以走私販毒來牟取暴利；或以權謀私，利用工作之便來貪污受賄……當這些不法行為和金錢結合在一起時，人們往往就一葉蔽目，知法犯法，在所不辭。
其次，是不正確的使用。如果擁有財富而沒有健全的心智，沒有處之泰然的超脫，就很可能在金錢的蠱惑下失去理智。如果說貪、嗔、痴三毒是潛伏在我們生命中的危機，那麼，使用不當的財富往往是引發它們的導火索。很多驟然暴富的人，或是吃喝嫖賭，或是揮霍無度，結果使身心受到極大的摧殘……這是因為財富使用不當引起的過患。
第三，是對財富的執著。據有關報道，東南亞金融風波之際，香港精神病院病人猛增。院方為治療這批特殊的病人，以模擬的股票交易使下跌的股票上升，藉此緩解他們因破產而帶來的心靈創傷。由此我們也可以認識到，如果將積聚財富作為生活的唯一目標，那麼一旦失去財富，就會失去整個精神支柱，這樣的人生無疑是可悲的。
2、凈財
佛經中也把財富當做凈財。所謂凈財，就是清凈的財富。凈財不但是維持生計的必要條件，同時還能利益社會、造福人類。那麼，什麼樣的財富屬於凈財呢？
首先，來源是正當的。俗話說，「君子愛財，取之有道」，所謂道，就是正當的謀生之道，也就是八正道中的正命。只有通過勤勞、智慧獲得的財富，我們才能心安理得地享用，不必有任何後顧之憂。
其次，要懂得合理使用。佛陀一再告誡我們要奉行簡朴的生活原則，因為慾望一旦鼓動起來，往往就難以控制；奢侈的生活習慣一旦養成，往往就難以放棄。和地球的資源一樣，人的福報也是有限的，過分放縱自己的慾望，不僅對身心有百害而無一益，更會將幸福提前支取。
第三，對財富不能有貪著之心。無論我們貪著什麼，它都會成為傷害我們的利刃。所謂「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷」。如果我們貪著財富的話，那麼沒錢時我們會因貧困而煩惱；有錢時又會因為擔心財富失去而煩惱。所以我們要認清財富的實質，了知財富的無常不定，而不是把它看成是永恆的；了知財富在人生中的局限性，而不是把它看成是唯一的。當我們真正能夠將財富視為身外之物時，我們就不會被它所傷害。
「水能覆舟，也能載舟。」財富同樣如此。財富本身並無所謂善惡之分，而是取決於它的實際用途。為富不仁者以它來作惡，慈悲眾生者以它來行善。因此，我們大可不必「視金錢如糞土」。只要是通過正當渠道獲得的財富，我們又能合理地分配使用，以此造福社會，並且沒有貪著之心，那我們就是財富的主人而不是它的奴隸；我們所擁有的財富就不是毒蛇而是凈財。
❸ 佛弟子上街買東西能和人講價嗎，在家居士能炒股嗎
佛弟子去街上購物與人講價，若是生吝嗇心而講，自然不妥；若是出於為家庭節儉開支，但講無妨；做生意就是討價還價，但別忘了以心換心，因為佛菩薩的眼裡人人都是活菩薩。
佛弟子可以炒股，因為其符合國家法律，但是炒股會損害清凈心。股市容易讓人起貪心、起執著心，股市的大起大落，會影響人的心境，心不清靜，就會影響修行，所以建議佛弟子不要炒股。
❹ 如何處理做管理和學佛之間的關系
佛教與管理的共通點是對人的工作。
說管理是管理別人、控制別人，這是對管理工作的誤解。那麼什麼是管理呢？由兩個字合成：管和理。管，是確定規矩制度；理，是協調關系。所以，做管理不是簡單的去制服別人，而是以一定的程序、制度，使當事各方達成統一與協調，從而完成工作。
說學佛只是要求管好自己，這也是對佛法的片面理解。我們學佛法不是刻板的去服從什麼規矩制度，讓自己成為被捆綁和束縛的木偶，而是通過對佛法的理解來提高自己認識社會、理解社會、認識他人、理解他人的智慧，而後去服務社會、慈悲眾生。
佛家以人為本，講眾生平等，就是雙方的關懷平等，雙方的利益平等，買賣雙方是一個整體，上下關系是一個整體，一切都是不二隨順。佛教講「自利利他」，講菩薩行，都是主張淡化自我，更多的考慮對方，並且付之於行動，通過對別人的幫助來完成自己的工作，提高自己的能力。通過自己的實踐，通過自身的感知、感悟，去尋找美好、尋找企業的成功。這就是以自己為模範，帶動和引導、幫助其他人共同進步，共同和諧共存。
再一個，忍讓也好，止觀也好，是修行自己控制自己的，但是並不是說一個團體就不需要有共同的標准、共同的行為准則。佛教僧團本身就是人類最早的社會組織之一，對於組織的管理有很多經驗。佛教的創始人釋迦牟尼，在臨終前告誡我們：他活著的時候，整個佛教僧團，是「以法為師」，他去世了，就要「以戒為師」。對僧團的管理就是戒律。戒律鬆弛，佛教僧團就走向衰落；戒律嚴謹，佛教僧團就興旺發達。企業里，戒律就是各項規章制度。成功的企業，一定是規章制度完備的。
佛法是可以應用於社會各方面的道理、智慧。
佛法的中心有一個是無常，講一切都是變異法，這是企業經營發展的必然，只有發展、革新、順應才不會被淘汰不會倒閉。
佛法另一個基本思想是無我，只有去除我執、我見，才能吸收最好的建議，取得內部的和諧，這是企業管理的必然。
佛法講平等在企業外與客戶和消費者的溝通、在企業內上級和下級、平級間的溝通中，同樣應以對方為中心。放下「自我」，去掉「我執」，在溝通中體現眾生平等。
佛教講，你心中沒有佛，當然心中就沒有眾生；你心中沒有眾生，就說明心中沒有佛。市場關系，就是人與人的關系。你調查市場，就是調查人。了解市場，就是了解人。研究市場，就是研究人。贏得市場，就是贏得人。
佛法講諸惡莫做，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。這就是規矩准則，是企業人事管理的必然。人能自律，人能自己管好自己，這就是人間一切事業興旺發達的根本。而緣合、圓融的概念，也是內部和諧的管理方法。
佛法講因緣和合，講緣和果，只有把內部的管和理的概念理解，把外部發展與變化的概念理解，就是在修內和外的助緣，最終功德圓滿，成就人生。
❺ 學佛人可以炒股嗎
做股票投資可以分為兩種情況，一種是長期持有股票，另一種是炒股。投資並長期持有股票，心態上不會有太大的波動，不會因為股票的漲跌而影響到自己的情緒，起心動念的機會少一些，煩惱也會少一些。炒股就不同了，每天要看大盤的漲跌，一天之中心態的變化可以幾起幾落，如果沒有定力的話，很容易滋生貪念，這個是修行的大忌，應盡力避免。
隨著時代與社會的發展，很多老的行業在退出我們的生活，成為我們遙遠記憶的一部分。同時又會誕生很多新的行業，會有很多人從事新的行業，並以此謀生。古有三百六十行，而現代社會，由於行業的劃分越來越細致，所以恐怕會有數千種甚至上萬種行業產生。
股票投資就是現代社會最常見的一個行業。有的人是以此為生的，甚至靠這個養家糊口。有些人學佛之前就是以股票投資為職業的，所以我們不好武斷的說：你學佛了，就不能做股票了。你不讓他做股票了，他的生活可能就會受到影響。況且，做股票投資並未違背國家的法律，對於在家眾而言，也沒有違背五戒，所以做與不做股票是個人的選擇，不是佛教戒律中明文禁止的。
做股票投資，肯定與世間的其他生意一樣，是逐利的，同時也存在著風險。做股票投資與做其他生意一樣，需要精明的頭腦，要分析、研判、決策，也要承擔一旦失利帶來的後果。所以做股票投資，也並非是不勞而獲。沒有股票交易市場，很多新興產業和行業就發展不起來，也就無法帶動社會的進步和發展。股票市場的存在，有其必然性和合理性。這點還不能拿賭場與其相提並論。
做股票投資，要控制資金風險，不能以賭徒的心態進入股市，更不能借高利貸去炒股。同時還要注意所投資股票背後的企業是經營什麼的。如果這家上市公司是從事屠宰、肉類加工、皮草、漁業捕撈、軍工等可以導致殺生業務的，就要格外謹慎了，因為你的投資可能是在隨喜殺業。
炒股是一個特別不容易控制自己心態的事情，所以進入股市需謹慎再謹慎。
❻ 一名從事股票經紀人或者是幫人交易股票（含自己炒股）的人，以此為生，能否皈依佛教，成為三皈五戒的居士
皈依佛教，最基本兩種方式：一是成為出家人，受250具足戒或10戒，得比丘比丘尼沙彌沙彌尼的稱號。二是成為在家居士，稱為優婆塞或優婆夷，受持五戒到一戒。你的情況適合做個信佛之人，卻難以承受教徒的名分，這個不是你一個人這樣，連弘一大師也自認為自己不是個合格的教徒。這個原因是佛教的硬傷，不是你個人原因，詳如下：
成為佛教徒，最好自己先了解佛教，再做決定。佛教徒受戒守戒是必須的，別看佛教徒似乎有佛菩薩護法保佑，他們尤其是護法，只庇佑受戒、得戒並守戒的教徒。破戒不懺悔，有大麻煩的，什麼是懺悔，悔過並永不再犯才是懺悔，光悔過不是懺悔。而且，徹底的懺悔叫發露懺悔，就是當著所有僧人的面，大聲述說自己破了什麼樣的戒，然後懺悔永不再犯。所以說，守戒是極其艱難的，非大智大勇之人，非決絕剛毅者不能為之。
那麼，受戒和守戒先不說了，什麼是得戒呢？佛教規定一個人受戒是要有得戒的僧人給他授戒，同時要有至少五位得戒的僧人在一邊證明，這樣這個初入佛門的人就得戒了。如果，授戒師破過戒，或五位證明人有一位破過戒，那麼這位被授戒的人就不得戒，也就是說他還不是僧人。那麼，我們如何得知你的授戒師或證明師是不是破了戒的呢?當然是無從知曉。但從持戒之難，懺悔之難，不難推測有多少沒有破過戒的僧人存在。在倒推，如果不破戒或重獲戒體的教徒稀無比，如同火中紅蓮，那麼你如何得戒？你不得戒，你希望成為一個佛教徒的修行有什麼意義？因為，佛教一切的修法，從戒定慧開始，由真持戒得真禪定，由真禪定的真慧，由真慧得開悟。另一方面，如果你成為佛教徒的目的不是為了戒定慧，不是求最終解脫，只是求些好的異熟果報，讓你的人生愉快舒服些，但佛教體系認為即便非佛教徒只要修十善一樣可以生生快樂，而成為佛教徒後卻破戒就別談什麼好的果報了，從此惡業隨身，阿鼻地獄。
所以，你若真信佛教，請明白他的嚴肅，考慮清楚了，風險和收益是匹配的，建議你先學習持一戒，看看自己能不能堅持，交一份不錯的財務報表，然後，皈依成為居士，在佛教的OTCBB再歷練歷練，真正IPO成為佛教大盤的藍籌股，做一個合格的僧人，大概是無量世以後的事了。
❼ 阿彌陀佛，學佛之人可以從事什麼職業
有人問起，做生意不能說實話，所謂老王賣瓜，自吹自誇，如果賣瓜的不說瓜甜，那就無人問津了。既然如此，佛教徒能不能做生意？做生意是否犯了妄語說謊的戒？ 再有人問，學佛的人不應貪心，相反的應該布施。可是做生意賺錢是為了得到更多的利潤，這豈不是跟佛理相違？ 又有人問，佛教徒不可害人，如果做生意賺到錢而使他人虧本，又該如何？ 也有人問，佛教徒可以從事股票投資、放利息、房地產買賣等活動嗎？因為這些事都有投機性質。 更有人問，佛教徒可以做糧食飼料等的買賣嗎？如果糧食飼料是被買去喂畜牲，是否間接助長了他人的殺業？ 是的，以上這些問題都是我們應該面對而加以檢討的。首先必須了解，在釋迦牟尼佛時代的印度，人民分為四大階級，亦即1、宗教師的婆羅門，2、從事軍政的剎帝利，3、從事工商的吠舍，4、從事殺生等賤業的首陀羅。佛陀釋迦世尊除了不鼓勵從事首陀羅的職業之外，其他都在容許的范圍之內，而且加以贊嘆，可見佛教徒從事工商業是正當的。 至於說，做生意是說謊而騙人上當的行為，是有待商榷的，因為這並不是必須的手段，而是一般人的習慣和心理所造成的。貨真價實、信用可靠，是工商界應有的職業道德。也唯有信用可靠，才能夠可大可久，否則為何許多商號都要以幾十年以至上百年的『老店』招牌做號召？我曾經說過：『如果跟一個虔誠的基督徒做生意，不必擔心他欺騙你。』相對地，身為佛教徒如果還會讓人擔心我們用欺騙手段以招徠顧客，這不僅不是佛教徒的正確態度，甚至連一個小商人的基本觀念都尚未建立。 當然，我們知道，有些行業往往漫天要價，目的是等著顧客就地還錢；但也有類似的行業卻以老少無欺、不二價為號召的。我們做為佛教徒，應該帶動風氣，誠實無欺。也許剛開始時，生意差一些，利潤少一些，日久之後，你的信譽就能為你賺錢。 一般中國人都有養兒防老、積谷防飢的心態；做生意一本萬利，想當然是為了使個人生活有保障，乃至為子孫萬代留下吃喝不完的余蔭。但是，時代已經改變，觀念已經不同。現代的大企業家，不應著眼於自利，而是貢獻自己的智慧才能為社會人類謀福利，即所謂取之於社會，用之於社會；以完成事業為目的，造福人群為理想，就沒有貪心的成分在其中。至於普通人的智慧體能，雖然不足以為社會大眾提出多少貢獻，但至少也該負擔起個人的生活開銷，進一步維持家庭的成員和公司的員工，這是互助，也是為了各取所需。 因此，人人必須提供自己的所能，不論是資金的、智慧的或勞力的。身為佛教徒，更不應有做生意是只求自利而置他人利益於腦後的想法。因為社會是群體的因緣所成，我們參與社會做任何事，就跟其他人發生關系，產生互動互惠的作用。 我們應該以自利利人的存心來賺取應賺的利潤，並且把賺來的錢做合理的支配，而不僅是為個人的物質享受和滿足虛榮而花錢，若能如此，就不算是因貪心而賺錢了。《善生經》中說，居士的收入最好分做四分來處理：1、家計的生活，2、營業的資本，3、儲存在家以防意外，4、放款生息。在兩千五百年前的印度，這是非常安全而合理的分配，到今天，儲存在家和存入銀行生息應該合而為一。此外，也應在這四份之中，酌量取出一部分做為三種用途：1、供養父母，2、周濟親友和部屬仆從，3、供養三寶，作為宗教的奉獻。前面的四分法，是保障自己的生活安定；後面的三種用途，則是為了孝養父母、社會福利及宗教事業。 佛法說應該從事正當職業，所謂正當職業，就是指於人於己都有利而無害的行業。既然如此，怎會自己賺錢而使他人虧本？當然，當你開的店經營不善或公司虧損累累時，不免會想脫手轉讓。由於各人的經營觀念和方式有別，社會關系也不同，知識能力也相異，因而同樣的行業和生意，在不同的經營者手中就有不同的結果，如某甲會蝕本，某乙可能賺錢。 基本上，不要存著把燙手山芋丟給人的心態去害人，而要希望他人因為承購你的原有產業而大發利市。同時，不要以為自己做不好的，別人也做不好；或者自己認為不好的，別人也認為不好。只要你對自己賣出的東西不做虛偽宣傳，那麼，一旦有人願意承購，他一定會因此而得到利益。如果對方蝕本，這也不是你的存心，與你無關。總之，佛教徒做任何事業，都須以真心誠心待人，至於結果如何，不是你的責任，不必耿耿於懷。 股票和房地產買賣，是現代世界各國政府所公認的投資生意。前者是股票公司運用民間游資，透過股票市場成為企業投資的資本，是發展工商、促進社會經濟繁榮的金融事業，應屬正當的投資。但問題出在有些人掌握大量股票而製造股票行情，並操縱股票漲跌，這是不道德的。要操縱股票只有大資本家才能辦到，一般投資人只能看行情的起伏買進賣出，故其中不免有些冒險的成分。在金融穩定的社會，操縱股票是犯法的，大企業家雖然擁有大量的股資，也不致於操縱市場製造漲落，否則會自食惡果，得不償失。 至於房地產投資，也是正當正常的商業行為。一般人所詬病的，是指炒地皮，壟斷房地產，不論購進或拋出都操縱於股掌之上，這不是正常的現象，佛教徒應該避免。若以正當的價格做合理的買賣，也是一種商業服務，沒有什麼不可以。 另外，就放利息而言，將錢存入銀行或合作社等金融機構，也是一種投資方法。而以民間的小額存款互相周轉或者集中投資於某些大企業，也是自利利他、繁榮社會經濟的途徑，值得鼓勵。不過，若為貪取高利而放高利貸，等於火中取栗，危險性大，往往連母款也被倒掉。佛教徒不可因貪高利而放款，一則自己沒有保障，二則對人剝削太多，有傷慈悲，最好不做。 至於商業的種類，古時有謂三百六十行，在現代工商業社會，可能超過三千六百行。不過，身為佛教徒有個原則，即凡是殺業、淫業、盜業、賭博和妄語，乃至於酒類等的買賣，都應避免；但是不能斬釘截鐵說某種生意不能做。比如開電影院，專門放映誨淫誨盜的影片，當然不可；若是放映藝術性、教育性和娛樂性的影片，則屬於正業。至於販賣糧食，只需以所賣的終究是供人食用，或是加工後用於工業的動機即可；即使別人買去喂畜牲，也是為了供給眾生吃的，我們本身並未從事殺業。當然，自己如果明知飼料是供養豬場養雞場之用，可以考慮改行或改變銷售的物品。總之，佛教不鼓勵殺業也不從事殺業，凡與殺業有關的，應該避免。 作者： 聖嚴法師