❶ 学佛人可以买股票吗
投机不行，投资可以。
投资股票，是国家法律许可的，也是国家提倡的，股市是国家直接融资的平台，利国利民，所以，，学佛人投资股票是可以的。
不过，投资与投机是不一样的。投资，是价值长期投资，不是短期的炒作。投机不利于修行，学佛人不要在股市中投机买卖。
比如说，你有钱买了银行的股票，你就是银行的一个小小股东，银行每年都会派送红利给您，你不必经常去低买高卖，因此是很正当的。这就叫投资股票。这种投资，绝对是正当的行为。
众所周知，泰国是佛教国家，95%以上的人信佛，泰国的股市几十年运转正常，假如佛教禁止信佛人买股票，那泰国就一定会取消股市了。
❷ 佛教对金钱应有的态度
1、毒蛇
在佛经里，记载着这样一个故事：某日，佛陀率弟子阿难外出乞食，看见路边有一坛黄金，佛陀立刻对阿难说：“看，毒蛇。”阿难亦应声答道：“果然是毒蛇。”师徒俩的对话恰巧被附近一对农民父子听到，便怀着好奇心前来观看。一看之下，不由欣喜若狂，赶紧将黄金带回家中，以为这从天而降的幸运将改变他们的贫困生活。改变的确是发生了，但完全不是他们希冀的那样。当父子俩带着金子去市场兑换时，却被人告到了官府。原来，他们捡到的金子是窃贼从宫中盗出，在逃跑时弃于路旁的。他俩人赃俱获，有口难辩。这对乐极生悲的父子在临刑时，才领悟到“毒蛇”的真正含义。
类似的故事在现实生活中也比比皆是。近年来，甚至有部分领导干部也由人民公仆沦为以权谋私的罪犯。剖析他们蜕变的轨迹，我们可以发现，金钱是如何一步步腐蚀着他们的灵魂。如不久前发生在厦门的特大走私案，直接牵涉到各级部门的工作人员达三百多人。当那些昔日地位显赫的特权阶层身陷囹圄时，想到的是什么？当他们为此付出生命的代价时，想到的又是什么？“物必自腐，而后虫生”，正是对金钱的贪婪导致了他们的堕落，使他们的价值观发生了严重扭曲。种种教训足以使我们警醒到：金钱虽然诱人，但也有着致命的杀伤力。所以致命，一是人类的贪欲使然，一是没有认识到财富背后隐藏的陷阱。
金钱何以会成为万恶之源？首先是来源问题，这在拜金主义盛行的今天尤其值得重视。以往的生活条件虽不富足，但在安贫乐道的传统观念影响下，人们依然能够知足常乐。随着改革开放的深入，西方物质文明以其巨大的冲击力，将中国从道德社会迅速推向了功利社会。金钱的诱惑和贫富分化带来的危机感，双重地困扰着人们。在利益的驱动下，许多人丧失了理智，置法律及道德于脑后，不择手段地谋取财富。或造假卖假，以不法手段来骗取钱财；或铤而走险，以走私贩毒来牟取暴利；或以权谋私，利用工作之便来贪污受贿……当这些不法行为和金钱结合在一起时，人们往往就一叶蔽目，知法犯法，在所不辞。
其次，是不正确的使用。如果拥有财富而没有健全的心智，没有处之泰然的超脱，就很可能在金钱的蛊惑下失去理智。如果说贪、嗔、痴三毒是潜伏在我们生命中的危机，那么，使用不当的财富往往是引发它们的导火索。很多骤然暴富的人，或是吃喝嫖赌，或是挥霍无度，结果使身心受到极大的摧残……这是因为财富使用不当引起的过患。
第三，是对财富的执着。据有关报道，东南亚金融风波之际，香港精神病院病人猛增。院方为治疗这批特殊的病人，以模拟的股票交易使下跌的股票上升，借此缓解他们因破产而带来的心灵创伤。由此我们也可以认识到，如果将积聚财富作为生活的唯一目标，那么一旦失去财富，就会失去整个精神支柱，这样的人生无疑是可悲的。
2、净财
佛经中也把财富当做净财。所谓净财，就是清净的财富。净财不但是维持生计的必要条件，同时还能利益社会、造福人类。那么，什么样的财富属于净财呢？
首先，来源是正当的。俗话说，“君子爱财，取之有道”，所谓道，就是正当的谋生之道，也就是八正道中的正命。只有通过勤劳、智慧获得的财富，我们才能心安理得地享用，不必有任何后顾之忧。
其次，要懂得合理使用。佛陀一再告诫我们要奉行简朴的生活原则，因为欲望一旦鼓动起来，往往就难以控制；奢侈的生活习惯一旦养成，往往就难以放弃。和地球的资源一样，人的福报也是有限的，过分放纵自己的欲望，不仅对身心有百害而无一益，更会将幸福提前支取。
第三，对财富不能有贪着之心。无论我们贪着什么，它都会成为伤害我们的利刃。所谓“酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷”。如果我们贪着财富的话，那么没钱时我们会因贫困而烦恼；有钱时又会因为担心财富失去而烦恼。所以我们要认清财富的实质，了知财富的无常不定，而不是把它看成是永恒的；了知财富在人生中的局限性，而不是把它看成是唯一的。当我们真正能够将财富视为身外之物时，我们就不会被它所伤害。
“水能覆舟，也能载舟。”财富同样如此。财富本身并无所谓善恶之分，而是取决于它的实际用途。为富不仁者以它来作恶，慈悲众生者以它来行善。因此，我们大可不必“视金钱如粪土”。只要是通过正当渠道获得的财富，我们又能合理地分配使用，以此造福社会，并且没有贪着之心，那我们就是财富的主人而不是它的奴隶；我们所拥有的财富就不是毒蛇而是净财。
❸ 佛弟子上街买东西能和人讲价吗，在家居士能炒股吗
佛弟子去街上购物与人讲价，若是生吝啬心而讲，自然不妥；若是出于为家庭节俭开支，但讲无妨；做生意就是讨价还价，但别忘了以心换心，因为佛菩萨的眼里人人都是活菩萨。
佛弟子可以炒股，因为其符合国家法律，但是炒股会损害清净心。股市容易让人起贪心、起执着心，股市的大起大落，会影响人的心境，心不清静，就会影响修行，所以建议佛弟子不要炒股。
❹ 如何处理做管理和学佛之间的关系
佛教与管理的共通点是对人的工作。
说管理是管理别人、控制别人，这是对管理工作的误解。那么什么是管理呢？由两个字合成：管和理。管，是确定规矩制度；理，是协调关系。所以，做管理不是简单的去制服别人，而是以一定的程序、制度，使当事各方达成统一与协调，从而完成工作。
说学佛只是要求管好自己，这也是对佛法的片面理解。我们学佛法不是刻板的去服从什么规矩制度，让自己成为被捆绑和束缚的木偶，而是通过对佛法的理解来提高自己认识社会、理解社会、认识他人、理解他人的智慧，而后去服务社会、慈悲众生。
佛家以人为本，讲众生平等，就是双方的关怀平等，双方的利益平等，买卖双方是一个整体，上下关系是一个整体，一切都是不二随顺。佛教讲“自利利他”，讲菩萨行，都是主张淡化自我，更多的考虑对方，并且付之于行动，通过对别人的帮助来完成自己的工作，提高自己的能力。通过自己的实践，通过自身的感知、感悟，去寻找美好、寻找企业的成功。这就是以自己为模范，带动和引导、帮助其他人共同进步，共同和谐共存。
再一个，忍让也好，止观也好，是修行自己控制自己的，但是并不是说一个团体就不需要有共同的标准、共同的行为准则。佛教僧团本身就是人类最早的社会组织之一，对于组织的管理有很多经验。佛教的创始人释迦牟尼，在临终前告诫我们：他活着的时候，整个佛教僧团，是“以法为师”，他去世了，就要“以戒为师”。对僧团的管理就是戒律。戒律松弛，佛教僧团就走向衰落；戒律严谨，佛教僧团就兴旺发达。企业里，戒律就是各项规章制度。成功的企业，一定是规章制度完备的。
佛法是可以应用于社会各方面的道理、智慧。
佛法的中心有一个是无常，讲一切都是变异法，这是企业经营发展的必然，只有发展、革新、顺应才不会被淘汰不会倒闭。
佛法另一个基本思想是无我，只有去除我执、我见，才能吸收最好的建议，取得内部的和谐，这是企业管理的必然。
佛法讲平等在企业外与客户和消费者的沟通、在企业内上级和下级、平级间的沟通中，同样应以对方为中心。放下“自我”，去掉“我执”，在沟通中体现众生平等。
佛教讲，你心中没有佛，当然心中就没有众生；你心中没有众生，就说明心中没有佛。市场关系，就是人与人的关系。你调查市场，就是调查人。了解市场，就是了解人。研究市场，就是研究人。赢得市场，就是赢得人。
佛法讲诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。这就是规矩准则，是企业人事管理的必然。人能自律，人能自己管好自己，这就是人间一切事业兴旺发达的根本。而缘合、圆融的概念，也是内部和谐的管理方法。
佛法讲因缘和合，讲缘和果，只有把内部的管和理的概念理解，把外部发展与变化的概念理解，就是在修内和外的助缘，最终功德圆满，成就人生。
❺ 学佛人可以炒股吗
做股票投资可以分为两种情况，一种是长期持有股票，另一种是炒股。投资并长期持有股票，心态上不会有太大的波动，不会因为股票的涨跌而影响到自己的情绪，起心动念的机会少一些，烦恼也会少一些。炒股就不同了，每天要看大盘的涨跌，一天之中心态的变化可以几起几落，如果没有定力的话，很容易滋生贪念，这个是修行的大忌，应尽力避免。
随着时代与社会的发展，很多老的行业在退出我们的生活，成为我们遥远记忆的一部分。同时又会诞生很多新的行业，会有很多人从事新的行业，并以此谋生。古有三百六十行，而现代社会，由于行业的划分越来越细致，所以恐怕会有数千种甚至上万种行业产生。
股票投资就是现代社会最常见的一个行业。有的人是以此为生的，甚至靠这个养家糊口。有些人学佛之前就是以股票投资为职业的，所以我们不好武断的说：你学佛了，就不能做股票了。你不让他做股票了，他的生活可能就会受到影响。况且，做股票投资并未违背国家的法律，对于在家众而言，也没有违背五戒，所以做与不做股票是个人的选择，不是佛教戒律中明文禁止的。
做股票投资，肯定与世间的其他生意一样，是逐利的，同时也存在着风险。做股票投资与做其他生意一样，需要精明的头脑，要分析、研判、决策，也要承担一旦失利带来的后果。所以做股票投资，也并非是不劳而获。没有股票交易市场，很多新兴产业和行业就发展不起来，也就无法带动社会的进步和发展。股票市场的存在，有其必然性和合理性。这点还不能拿赌场与其相提并论。
做股票投资，要控制资金风险，不能以赌徒的心态进入股市，更不能借高利贷去炒股。同时还要注意所投资股票背后的企业是经营什么的。如果这家上市公司是从事屠宰、肉类加工、皮草、渔业捕捞、军工等可以导致杀生业务的，就要格外谨慎了，因为你的投资可能是在随喜杀业。
炒股是一个特别不容易控制自己心态的事情，所以进入股市需谨慎再谨慎。
❻ 一名从事股票经纪人或者是帮人交易股票（含自己炒股）的人，以此为生，能否皈依佛教，成为三皈五戒的居士
皈依佛教，最基本两种方式：一是成为出家人，受250具足戒或10戒，得比丘比丘尼沙弥沙弥尼的称号。二是成为在家居士，称为优婆塞或优婆夷，受持五戒到一戒。你的情况适合做个信佛之人，却难以承受教徒的名分，这个不是你一个人这样，连弘一大师也自认为自己不是个合格的教徒。这个原因是佛教的硬伤，不是你个人原因，详如下：
成为佛教徒，最好自己先了解佛教，再做决定。佛教徒受戒守戒是必须的，别看佛教徒似乎有佛菩萨护法保佑，他们尤其是护法，只庇佑受戒、得戒并守戒的教徒。破戒不忏悔，有大麻烦的，什么是忏悔，悔过并永不再犯才是忏悔，光悔过不是忏悔。而且，彻底的忏悔叫发露忏悔，就是当着所有僧人的面，大声述说自己破了什么样的戒，然后忏悔永不再犯。所以说，守戒是极其艰难的，非大智大勇之人，非决绝刚毅者不能为之。
那么，受戒和守戒先不说了，什么是得戒呢？佛教规定一个人受戒是要有得戒的僧人给他授戒，同时要有至少五位得戒的僧人在一边证明，这样这个初入佛门的人就得戒了。如果，授戒师破过戒，或五位证明人有一位破过戒，那么这位被授戒的人就不得戒，也就是说他还不是僧人。那么，我们如何得知你的授戒师或证明师是不是破了戒的呢?当然是无从知晓。但从持戒之难，忏悔之难，不难推测有多少没有破过戒的僧人存在。在倒推，如果不破戒或重获戒体的教徒稀无比，如同火中红莲，那么你如何得戒？你不得戒，你希望成为一个佛教徒的修行有什么意义？因为，佛教一切的修法，从戒定慧开始，由真持戒得真禅定，由真禅定的真慧，由真慧得开悟。另一方面，如果你成为佛教徒的目的不是为了戒定慧，不是求最终解脱，只是求些好的异熟果报，让你的人生愉快舒服些，但佛教体系认为即便非佛教徒只要修十善一样可以生生快乐，而成为佛教徒后却破戒就别谈什么好的果报了，从此恶业随身，阿鼻地狱。
所以，你若真信佛教，请明白他的严肃，考虑清楚了，风险和收益是匹配的，建议你先学习持一戒，看看自己能不能坚持，交一份不错的财务报表，然后，皈依成为居士，在佛教的OTCBB再历练历练，真正IPO成为佛教大盘的蓝筹股，做一个合格的僧人，大概是无量世以后的事了。
❼ 阿弥陀佛，学佛之人可以从事什么职业
有人问起，做生意不能说实话，所谓老王卖瓜，自吹自夸，如果卖瓜的不说瓜甜，那就无人问津了。既然如此，佛教徒能不能做生意？做生意是否犯了妄语说谎的戒？ 再有人问，学佛的人不应贪心，相反的应该布施。可是做生意赚钱是为了得到更多的利润，这岂不是跟佛理相违？ 又有人问，佛教徒不可害人，如果做生意赚到钱而使他人亏本，又该如何？ 也有人问，佛教徒可以从事股票投资、放利息、房地产买卖等活动吗？因为这些事都有投机性质。 更有人问，佛教徒可以做粮食饲料等的买卖吗？如果粮食饲料是被买去喂畜牲，是否间接助长了他人的杀业？ 是的，以上这些问题都是我们应该面对而加以检讨的。首先必须了解，在释迦牟尼佛时代的印度，人民分为四大阶级，亦即1、宗教师的婆罗门，2、从事军政的刹帝利，3、从事工商的吠舍，4、从事杀生等贱业的首陀罗。佛陀释迦世尊除了不鼓励从事首陀罗的职业之外，其他都在容许的范围之内，而且加以赞叹，可见佛教徒从事工商业是正当的。 至于说，做生意是说谎而骗人上当的行为，是有待商榷的，因为这并不是必须的手段，而是一般人的习惯和心理所造成的。货真价实、信用可靠，是工商界应有的职业道德。也唯有信用可靠，才能够可大可久，否则为何许多商号都要以几十年以至上百年的‘老店’招牌做号召？我曾经说过：‘如果跟一个虔诚的基督徒做生意，不必担心他欺骗你。’相对地，身为佛教徒如果还会让人担心我们用欺骗手段以招徕顾客，这不仅不是佛教徒的正确态度，甚至连一个小商人的基本观念都尚未建立。 当然，我们知道，有些行业往往漫天要价，目的是等着顾客就地还钱；但也有类似的行业却以老少无欺、不二价为号召的。我们做为佛教徒，应该带动风气，诚实无欺。也许刚开始时，生意差一些，利润少一些，日久之后，你的信誉就能为你赚钱。 一般中国人都有养儿防老、积谷防饥的心态；做生意一本万利，想当然是为了使个人生活有保障，乃至为子孙万代留下吃喝不完的余荫。但是，时代已经改变，观念已经不同。现代的大企业家，不应着眼于自利，而是贡献自己的智慧才能为社会人类谋福利，即所谓取之于社会，用之于社会；以完成事业为目的，造福人群为理想，就没有贪心的成分在其中。至于普通人的智慧体能，虽然不足以为社会大众提出多少贡献，但至少也该负担起个人的生活开销，进一步维持家庭的成员和公司的员工，这是互助，也是为了各取所需。 因此，人人必须提供自己的所能，不论是资金的、智慧的或劳力的。身为佛教徒，更不应有做生意是只求自利而置他人利益于脑后的想法。因为社会是群体的因缘所成，我们参与社会做任何事，就跟其他人发生关系，产生互动互惠的作用。 我们应该以自利利人的存心来赚取应赚的利润，并且把赚来的钱做合理的支配，而不仅是为个人的物质享受和满足虚荣而花钱，若能如此，就不算是因贪心而赚钱了。《善生经》中说，居士的收入最好分做四分来处理：1、家计的生活，2、营业的资本，3、储存在家以防意外，4、放款生息。在两千五百年前的印度，这是非常安全而合理的分配，到今天，储存在家和存入银行生息应该合而为一。此外，也应在这四份之中，酌量取出一部分做为三种用途：1、供养父母，2、周济亲友和部属仆从，3、供养三宝，作为宗教的奉献。前面的四分法，是保障自己的生活安定；后面的三种用途，则是为了孝养父母、社会福利及宗教事业。 佛法说应该从事正当职业，所谓正当职业，就是指于人于己都有利而无害的行业。既然如此，怎会自己赚钱而使他人亏本？当然，当你开的店经营不善或公司亏损累累时，不免会想脱手转让。由于各人的经营观念和方式有别，社会关系也不同，知识能力也相异，因而同样的行业和生意，在不同的经营者手中就有不同的结果，如某甲会蚀本，某乙可能赚钱。 基本上，不要存着把烫手山芋丢给人的心态去害人，而要希望他人因为承购你的原有产业而大发利市。同时，不要以为自己做不好的，别人也做不好；或者自己认为不好的，别人也认为不好。只要你对自己卖出的东西不做虚伪宣传，那么，一旦有人愿意承购，他一定会因此而得到利益。如果对方蚀本，这也不是你的存心，与你无关。总之，佛教徒做任何事业，都须以真心诚心待人，至于结果如何，不是你的责任，不必耿耿于怀。 股票和房地产买卖，是现代世界各国政府所公认的投资生意。前者是股票公司运用民间游资，透过股票市场成为企业投资的资本，是发展工商、促进社会经济繁荣的金融事业，应属正当的投资。但问题出在有些人掌握大量股票而制造股票行情，并操纵股票涨跌，这是不道德的。要操纵股票只有大资本家才能办到，一般投资人只能看行情的起伏买进卖出，故其中不免有些冒险的成分。在金融稳定的社会，操纵股票是犯法的，大企业家虽然拥有大量的股资，也不致于操纵市场制造涨落，否则会自食恶果，得不偿失。 至于房地产投资，也是正当正常的商业行为。一般人所诟病的，是指炒地皮，垄断房地产，不论购进或抛出都操纵于股掌之上，这不是正常的现象，佛教徒应该避免。若以正当的价格做合理的买卖，也是一种商业服务，没有什么不可以。 另外，就放利息而言，将钱存入银行或合作社等金融机构，也是一种投资方法。而以民间的小额存款互相周转或者集中投资于某些大企业，也是自利利他、繁荣社会经济的途径，值得鼓励。不过，若为贪取高利而放高利贷，等于火中取栗，危险性大，往往连母款也被倒掉。佛教徒不可因贪高利而放款，一则自己没有保障，二则对人剥削太多，有伤慈悲，最好不做。 至于商业的种类，古时有谓三百六十行，在现代工商业社会，可能超过三千六百行。不过，身为佛教徒有个原则，即凡是杀业、淫业、盗业、赌博和妄语，乃至于酒类等的买卖，都应避免；但是不能斩钉截铁说某种生意不能做。比如开电影院，专门放映诲淫诲盗的影片，当然不可；若是放映艺术性、教育性和娱乐性的影片，则属于正业。至于贩卖粮食，只需以所卖的终究是供人食用，或是加工后用于工业的动机即可；即使别人买去喂畜牲，也是为了供给众生吃的，我们本身并未从事杀业。当然，自己如果明知饲料是供养猪场养鸡场之用，可以考虑改行或改变销售的物品。总之，佛教不鼓励杀业也不从事杀业，凡与杀业有关的，应该避免。 作者： 圣严法师